Il a demandé à s'asseoir sur l'âme d'un peuple. C'est elle qui a dit non.
28 mars 1900. Kumasi. Une salle pleine de chefs asante, de linguistes royaux et d'officiers coloniaux. Le gouverneur britannique, Sir Frederick Mitchell Hodgson, se lève.
Il n'a qu'une demande : le Tabouret d'Or — le Sika Dwa Kofi. Il n'a pas été présenté. Il entend s'y asseoir, en tant que représentant de la Couronne.
Les chefs asante ont absorbé les mots. Ils ont remercié le gouverneur. Ils sont sortis de la salle. Ce soir-là, ils ont commencé à se mobiliser pour la guerre.
Ce que Hodgson ne savait pas — ce qu'une décennie d'administration coloniale en Gold Coast n'avait pas réussi à lui apprendre — c'est que le Sika Dwa Kofi n'est pas un trône. Il dépasse la souveraineté de tout individu — y compris l'Asantehene qui gouverne en son nom. Personne ne s'y est jamais assis, pas même l'Asantehene lui-même. Il n'est pas fait d'or au sens où les rapports du trésor colonial comprennent l'or. C'est le sunsum vivant — l'esprit, l'âme, la force animatrice — de chaque homme, femme et enfant asante qui a jamais vécu, qui vit maintenant, et qui n'est pas encore né. Hodgson n'avait pas demandé une chaise. Il avait formulé une exigence sur l'âme collective d'un peuple.
Une femme à Edweso — l'État asante que l'administration britannique allait rebaptiser Ejisu — avait compris cela avec une clarté totale. Elle s'appelait Yaa Asantewaa. Elle avait, selon l'estimation académique la plus prudente, entre soixante et soixante-dix ans. Elle était sur le point de mener une guerre.
La charge qu'elle occupait avant de prendre le fusil
Dans l'architecture constitutionnelle de la Confédération asante, l'Ohemmaa — la Reine Mère — n'est pas un titre honorifique. Elle est une co-souveraine. Elle tient sa propre cour, ses propres linguistes, son propre trésor, ses propres droits d'arbitrage. Elle est gardienne de la généalogie : lorsqu'un nouveau chef doit être choisi, c'est l'Ohemmaa qui confirme ou disqualifie les candidats en fonction de leur lignage. En l'absence du roi, elle gouverne. En temps de crise, elle peut déclarer la guerre. Elle ne conseille pas le pouvoir — elle le partage.
Agnes Akosua Aidoo a établi cela dans son étude fondatrice de 1977 sur les Reines Mères asante dans le gouvernement et la politique. L'administration britannique, opérant à travers les catégories du patriarcat victorien, était constitutionnellement incapable de lire l'autorité dans la cour d'une femme. Leurs dépêches mentionnent des chefs et des sous-chefs et des notables. Elles ne mentionnent pas l'Ohemmaa. Ils décrivaient la vie politique asante comme une monarchie à une seule tête. Elle en avait toujours eu deux. L'une de ces têtes, à Edweso — l'État aujourd'hui connu sous le nom d'Ejisu — était Yaa Asantewaa.
Elle avait gouverné Edweso depuis 1894, lorsqu'elle avait intronisé son propre petit-fils, Kofi Tene, comme Edwesohene, qui régnait sous le titre d'Afrane Kumaa. En 1896, les Britanniques lancèrent une expédition punitive. L'Asantehene Prempeh I, confronté à une asymétrie militaire catastrophique et ne souhaitant pas voir Kumasi brûler une deuxième fois comme en 1874, choisit la négociation plutôt que la résistance. Il fut arrêté avec sa cour — dont Afrane Kumaa, le petit-fils de Yaa Asantewaa — et déporté aux Seychelles. Le trône d'Edweso était vacant. Yaa Asantewaa n'est pas entrée dans un vide. Elle avait été Ohemmaa tout au long. Elle gouvernait désormais seule, sans homologue masculin, pendant quatre ans.
Elle observait ce que l'administration coloniale britannique faisait de sa victoire. Elle en tirait des conclusions.
Ce qui vit à l'intérieur de l'or
Le Sika Dwa Kofi est descendu du ciel à la fin du XVIIe siècle. Dans la cosmologie asante — documentée par l'ethnographe Robert Sutherland Rattray dans son œuvre fondatrice de 1923 Ashanti, et en détail par l'étude de A. Kyerematen de 1969 sur les Tabourets Royaux — le grand prêtre Okomfo Anokye a invoqué le Tabouret lors d'un rituel à la cour de l'Asantehene Osei Tutu I. Il s'est matérialisé et s'est posé, sans que des mains humaines l'y placent, sur les genoux du roi. Il n'est pas arrivé comme un cadeau offert à la monarchie. Il a choisi le peuple asante.
Il n'appartient pas à l'Asantehene. Lors de l'intronisation d'un nouveau roi, la cérémonie implique que le nouvel Asantehene soit soulevé et abaissé au-dessus du Tabouret — sans contact physique. Le Tabouret ne doit pas toucher la terre nue. Il repose sur son propre support, sur une surface dédiée. Il est entretenu et gardé. Il reçoit des offrandes.
Ce qu'il contient, c'est le sunsum de la nation — un concept qui se traduit mal mais englobe l'esprit, l'âme, la force vitale et l'identité collective à travers le temps. Le Tabouret n'est pas un symbole du pouvoir asante. Il est le substrat de l'existence asante. Des spécialistes asante — parmi lesquels Ivor Wilks et T.C. McCaskie — situent le Sika Dwa Kofi comme l'ancre ontologique de la nation : le peuple asante existe en relation avec lui, et non l'inverse.
C'est ce que Frederick Hodgson a exigé le 28 mars 1900. Pas une chaise. Pas un symbole. L'âme d'un peuple. Il voulait s'y asseoir — dans le plein sens de la possession coloniale — tandis que ses légitimes gardiens regardaient.
La salle du 28 mars 1900
La demande est documentée dans l'une des sources les plus coloniales qui soit : The Siege of Kumassi, publié en 1901 par Mary Alice Hodgson, l'épouse du gouverneur, qui était présente tout au long de la crise. Même son récit préserve les mots. Son mari voulait que le Tabouret soit apporté. Il ne comprenait pas pourquoi cela n'avait pas été fait. Il l'a dit clairement, à une salle pleine d'hommes qui comprenaient exactement ce qu'il demandait et ce que cela signifiait.
Les chefs quittèrent la salle et commencèrent à se mobiliser. Les conseils qui suivirent débattirent des chiffres : forces britanniques, fusils britanniques, artillerie britannique. Les hommes qui avaient vécu 1896, l'arrestation de Prempeh I, quatre ans d'occupation, n'étaient pas naïfs quant aux probabilités. Plusieurs firent valoir que la résistance était suicidaire. L'ambiance dans les conseils des chefs asante restants était, de l'avis général, partagée et incertaine.
Le tournant vint lors d'une réunion secrète convoquée peu après, à Kumasi. Yaa Asantewaa y assistait. Elle prit la parole.
Le défi — Ce que confirme l'archive, et ce que préserve la tradition
[Registre d'archive] — L'article de 2000 d'A.A. Boahen dans Ghana Studies, intitulé Yaa Asantewaa dans la guerre de Yaa Asantewaa de 1900, s'appuie sur des témoignages oraux qu'il a recueillis à Edweso et à Kumasi au fil des années de terrain. Son argument est direct : elle n'était pas une figure de proue symbolique placée par des stratèges masculins pour inspirer les troupes. Elle coordonnait depuis des semaines avant la réunion — identifiant les chefs sur lesquels on pouvait compter, évaluant les armes et les hommes disponibles, cartographiant la logistique d'un siège. La réunion n'est pas là où elle a pris sa décision. C'est là où elle a contraint les autres à prendre la leur.
[Transmission orale] — L'étude de 2007 de T.C. McCaskie dans la revue Africa — le traitement académique le plus rigoureux de l'héritage de Yaa Asantewaa — utilise le mot supposé lorsqu'il discute du texte anglais verbatim de son défi. Il a raison de le faire. Aucune transcription sténographique, aucune dépêche coloniale, aucun document contemporain ne consigne ses mots exacts en 1900. Ce que le corpus oral asante préserve — dans les témoignages de Ghana Studies, dans la tradition des communautés d'Edweso — c'est la substance : elle a défié la paralysie des hommes dans la salle. Elle a invoqué l'insulte culturelle suprême à sa disposition. Elle a proposé un échange de vêtements, pointant l'hésitation des hommes comme un échec de l'identité qu'ils revendiquaient. On ne peut pas prouver que ce furent ses mots exacts. Que l'intervention ait fonctionné est documenté par ce qui s'est passé ensuite : l'assemblée s'est mobilisée.
Le poème épique twi qui suivit, Koo koo hin koo — encore interprété aujourd'hui lors des rassemblements cérémoniels — préserve l'esprit de ce qui s'est passé dans cette salle. J.H. Kwabena Nketia, dans son étude fondatrice de la poésie performative akan et des chants funèbres (1955), a documenté comment les chants de guerre des femmes asante fonctionnaient comme un front parallèle — spirituel, collectif, ininterrompu — soutenant la mémoire de ce pour quoi les hommes se battaient sur le terrain. Koo koo hin koo appartient à cette tradition. Ses mots : Obaa basia. Ogyina apremo ano ee ! La femme. Celle qui se tient devant la gueule des canons. Le mot obaa basia signifie femme. Il est placé directement à côté du mot pour canon. Cette juxtaposition n'est pas une décoration. C'est l'argument.
La guerre
Yaa Asantewaa fut nommée commandante en chef des forces asante — la première et, comme Emmanuel Akyeampong le documente dans le volume du centenaire de Ghana Studies, la seule femme à avoir occupé ce commandement dans l'histoire asante enregistrée. Le commandement militaire dans la Confédération était exclusivement un domaine masculin. La nomination n'était pas symbolique. Elle organisa le siège du fort britannique de Kumasi, coordonna la résistance dans plusieurs États asante et maintint la campagne pendant quatorze mois.
Ce que le travail de terrain de Boahen révèle, c'est ce que cette coordination exigeait réellement. La Confédération asante n'était pas une armée unifiée attendant un signal. C'était une coalition d'États aux intérêts distincts, dont certains avaient déjà accommodé l'administration britannique, et dont les chefs avaient des degrés variables de volonté de combattre. Elle se déplaçait entre les conseils, argumentait, insistait, maintenait une alliance qui avait toutes les raisons de se fracturer. Elle le faisait sans précédent — aucune femme n'avait commandé cette coalition auparavant, ce qui signifiait que chaque décision qu'elle prenait devait également surmonter le doute des hommes qui l'exécutaient. Le dossier militaire préservé dans Boahen (2003) montre une commandante qui inspectait personnellement les troupes, identifiait les lignes d'approvisionnement, comprenait que le siège d'un fort était un acte politique autant que militaire : il signalait à chaque État asante que la résistance était possible et en cours.
Les Britanniques déployèrent une force de secours sous le commandement du général James Willcocks. L'asymétrie des armements était écrasante. À la fin de 1900 et au début de 1901, le siège se brisa. Yaa Asantewaa fut capturée en 1901. La Confédération asante fut officiellement annexée comme colonie de la Couronne britannique.
Elle avait entre soixante et soixante-dix ans. Les Britanniques avaient surpassé les Asante en armement. Ils n'avaient pas mal lu la situation — Yaa Asantewaa connaissait les chiffres des fusils. Ce que la recherche de Boahen clarifie, c'est qu'elle est allée à la guerre non pas sous l'illusion de la parité militaire, mais parce qu'elle avait fait l'autre calcul : le calcul de ce que la survie sans le sunsum signifierait. Une nation dont l'âme a été occupée par un gouverneur colonial n'est pas une nation qui a simplement perdu une bataille. C'est une nation qui a accepté un type de défaite entièrement différent — celui qui n'a pas de solution militaire par la suite.
Ils ont exilé le corps. Ils n'ont pas pu exiler le nom.
Les Britanniques l'envoyèrent aux Seychelles — le même archipel qu'ils utilisèrent pour Prempeh I, pour Kabalega du Bunyoro, pour Mwanga II du Buganda. L'Empire britannique développa une géographie spécifique pour les souverains encombrants : assez loin pour être invisibles, assez contrôlés pour être gérés.
Les archives des Seychelles, documentées dans l'étude conjointe d'Ivor Agyeman-Duah et J.C.P. Mahoune (2000), consignent la petite cour qui s'est reconstituée à Mahé. Prempeh I, Yaa Asantewaa, Afrane Kumaa — son petit-fils — et ce qui restait du cercle royal asante maintinrent leurs protocoles sous la chaleur de l'océan Indien. Elle refusa d'apprendre l'anglais. Elle préserva ses dignités.
Elle mourut le 17 octobre 1921.
Elle fut inhumée au cimetière Mont Fleuri à Victoria, capitale des Seychelles — dans la section du cimetière réservée aux musulmans. L'administration britannique, indifférente aux contours spécifiques de la vie spirituelle asante, l'avait placée sur un sol théologique erroné pour les mauvaises raisons théologiques. L'ironie est exacte : la femme qui était allée à la guerre pour protéger la cosmologie asante de la mauvaise lecture coloniale fut enterrée selon une cosmologie qui n'était pas la sienne, par des gens qui ne comprenaient toujours pas ce qu'ils géraient.
En 1924, lorsque l'administration coloniale permit finalement à Prempeh I de retourner à Kumasi — réduit au titre de Chef de Kumasi — il exigea immédiatement son exhumation. Il supervisa le rapatriement de ses restes à Ejisu. Elle reçut des rites funéraires asante appropriés : les protocoles qui renvoient un ancêtre dans la communauté des morts, qui ancrent l'esprit dans la terre où il appartient. Ce qu'elle avait défendu de sa vie fut, finalement, appliqué à sa mort.
Les ouvriers, le Tabouret, et le procès dont la Grande-Bretagne s'est retirée
En 1921 — l'année même de sa mort — une équipe de construction routière travaillant sur une nouvelle infrastructure près de Kumasi excava un site et perça jusqu'à la cachette du tabouret. Les prêtres asante avaient dissimulé le Sika Dwa Kofi avant la conclusion de la guerre de 1900, en l'enterrant profondément dans la forêt. Les Britanniques ne l'avaient jamais trouvé. Les ouvriers routiers, oui.
Certains des ouvriers arrachèrent des ornements d'or au Tabouret. Ils les vendirent au marché noir. Selon Ivor Agyeman-Duah et J.C.P. Mahoune, dont l'étude de 2000 s'appuyait sur les archives de la Direction des archives et des archives publiques (PRAAD) d'Accra et de Kumasi, les procès-verbaux de ce qui suivit furent conservés en détail : la découverte du vol, l'ampleur de la réponse asante, et la décision de l'administration coloniale sur la marche à suivre.
Le nouveau commissaire en chef britannique fit un choix que son prédécesseur Hodgson n'aurait pas fait. Il déclara publiquement que la Couronne britannique n'avait aucun droit sur le Tabouret. Il dissocia entièrement l'administration coloniale de la profanation. Il fit ensuite quelque chose qui aurait été inimaginable en 1900 : il autorisa le Conseil traditionnel de Kumasi à siéger en tant que tribunal coutumier souverain pour juger les auteurs selon la loi asante.
Le conseil les condamna à l'exil perpétuel — l'équivalent le plus proche de la peine capitale traditionnelle que l'interdiction du droit britannique aux tribunaux indigènes d'administrer la peine de mort permettrait. Le Tabouret fut rituellement purifié. Il fut restauré. Il est conservé aujourd'hui sous haute sécurité au Palais Manhyia à Kumasi, présenté uniquement lors de cérémonies de la plus haute importance spirituelle.
Les Britanniques, en 1921, firent un calcul administratif différent de celui que Hodgson avait fait en 1900. Ils reculèrent — non par conversion, mais parce que le coût politique d'être associé à la profanation avait modifié le calcul. Il avait fallu vingt et un ans, une guerre, quatorze mois de siège, une Ohemmaa capturée et une équipe de construction routière frappant accidentellement de l'or pour produire même cela.
Ce que personne ne sait
Son année de naissance exacte est impossible à résoudre. La date de 1840 circule largement dans les récits populaires et les encyclopédies. T.C. McCaskie, le principal spécialiste académique de l'histoire asante, date sa naissance dans les années 1830 d'après les chronologies politiques de l'histoire de l'État d'Edweso. Aucun acte de naissance contemporain n'existe. La formulation honnête est : née à Ejisu, quelque part dans les années 1830 ou 1840. Aucun document ne fixe l'année.
Le texte verbatim de son défi au conseil est irrécupérable. La version anglaise qui circule — incluant la phrase si vous les hommes ne voulez pas avancer — est une reconstruction nationaliste de date incertaine. L'événement lui-même est documenté par Boahen à travers le travail de terrain. Les mots exacts ne le sont pas.
Le nom, si tant est qu'elle en ait reçu un, qu'on lui a donné en exil aux Seychelles : deux noms différents circulent dans les récits de son enterrement, l'un français et l'autre anglais. Aucun document d'archives des Seychelles n'a été produit pour résoudre cela. Les deux peuvent être des erreurs ; l'un peut être exact. Nous ne savons pas.
Nous ne connaissons pas le contenu d'un échange privé entre elle et Prempeh I aux Seychelles. Les archives documentent leur emplacement partagé. Elles ne préservent pas leurs conversations. Vingt ans d'exil ensemble n'ont laissé aucun écrit qui ait été trouvé.
Les archives matérielles sont aussi fragiles que ces silences. Le musée Yaa Asantewaa, inauguré à Kwaso dans le district d'Ejisu-Juaben le 3 août 2000, abritait des documents coloniaux originaux, des répliques de sa tunique de guerre couverte d'amulettes protectrices, des objets personnels de la cour d'Edweso et des armes du conflit de 1900. En juillet 2004, un incendie détruisit le bâtiment et toutes les collections qu'il contenait. De tout ce qui se trouvait à l'intérieur, une seule poterie traditionnelle asante fut récupérée intacte des décombres. Ce qu'elle portait, ce qu'elle tenait, ce que la cour d'Edweso avait préservé depuis 1900 — disparu. C'est pourquoi la tradition orale et le registre académique ne sont pas des suppléments aux archives physiques. Ils sont, désormais, ce que les archives physiques étaient censées protéger.
Le tissu qui a survécu
Un siècle après sa mort, le Kente — le textile de la Confédération asante, encodant la philosophie politique pour laquelle elle était allée à la guerre — était devenu le symbole visuel le plus reconnaissable de l'héritage noir dans le monde occidental. Kwame Nkrumah le porta à la Maison Blanche en 1958, rejetant le costume britannique pour le tissu de la souveraineté asante. Le mouvement Black Power le porta tout au long des années 1960. N.K. Ross documenta cette transmission dans Wrapped in Pride: Ghanaian Kente and African American Identity (1998) : le tissu n'a pas dérivé à travers l'Atlantique par sentiment. Il fut porté par des gens qui comprenaient qu'il signifiait quelque chose, que le tissu était une grammaire, que chaque motif encodait une position.
Emaa Da : cela ne s'est jamais produit auparavant. Ce motif fut tissé avant 1900, et il nomme exactement ce qui s'est passé en 1900 : une femme dans la soixantaine commandant les forces militaires unifiées d'une confédération, faisant le calcul que l'âme d'un peuple vaut plus que la certitude de survie aux conditions coloniales. Le motif est toujours exact. Il décrit chaque première fois, chaque rupture, chaque fois que quelqu'un refuse le script disponible.
Obaakofo Mmu Man : une seule personne ne gouverne pas une nation seule. C'est le motif qui décrit ce qu'elle a protégé — une constitution, pas un trône.
Elle n'est pas allée à la guerre pour l'or. Elle est allée à la guerre parce qu'elle comprenait que lorsqu'un pouvoir colonial exige de s'asseoir sur l'âme d'un peuple, la seule réponse disponible — la seule réponse qui préserve le peuple en tant que peuple — est non.
L'Ashanti Bomber Kente n'est pas une reproduction. C'est une continuation — la même grammaire, portée en avant dans une nouvelle phrase. Le tissu a survécu à la colonie parce qu'elle a suffisamment ralenti la colonie pour que le tissu survive. C'est le fil qui relie le Tabouret de Kumasi au Bomber de cette collection — non pas une métaphore, non pas une esthétique. Une ligne de transmission documentée, maintenue ensemble par des gens qui comprenaient que le tissu était aussi une position.
Elle a dit que l'âme n'est pas faite pour qu'on s'y asseoir. C'est l'idée que nous portons en avant — l'héritage porté, non abandonné.
Porter le Tissu — Ashanti Bomber Kente
— Djeli Malan
Foire aux questions
Qui était Yaa Asantewaa ?
Yaa Asantewaa était l'Ohemmaa — Reine Mère — d'Edweso (actuelle Ejisu), un État de la Confédération asante dans l'actuel Ghana. Née dans les années 1830 ou 1840, elle gouverna Edweso en tant que co-souveraine aux côtés de son petit-fils jusqu'à son exil par les Britanniques en 1896. En 1900, elle organisa et mena la résistance asante contre la domination coloniale britannique dans ce qui devint connu sous le nom de Guerre du Tabouret d'Or — la première et unique fois qu'une femme exerça le commandement militaire suprême dans l'histoire asante. Elle fut capturée en 1901 et mourut en exil aux Seychelles le 17 octobre 1921.
Qu'était la Guerre du Tabouret d'Or ?
La Guerre du Tabouret d'Or (également appelée la Guerre de Yaa Asantewaa) fut un soulèvement asante de quatorze mois contre la domination coloniale britannique qui débuta en 1900. Son déclencheur immédiat fut la demande du gouverneur britannique Frederick Hodgson de s'asseoir sur le Sika Dwa Kofi — le Tabouret d'Or, le dépositaire sacré de l'âme collective de la nation asante. La demande fut vécue comme une déclaration d'annexion spirituelle. Yaa Asantewaa organisa la réponse militaire. Les forces asante assiégèrent le fort britannique de Kumasi avant d'être vaincues par une force de secours sous le commandement du général James Willcocks. Le conflit se termina par l'annexion formelle de la Confédération asante comme colonie de la Couronne britannique.
Qu'est-ce que le Tabouret d'Or (Sika Dwa Kofi) et pourquoi est-il sacré ?
Le Sika Dwa Kofi est le centre spirituel de l'identité asante. Selon la tradition asante documentée par l'ethnographe R.S. Rattray (1923) et le spécialiste A. Kyerematen (1969), le grand prêtre Okomfo Anokye invoqua le Tabouret du ciel à la fin du XVIIe siècle à la cour de l'Asantehene Osei Tutu I. Il abrite le sunsum — l'esprit collectif, l'âme et la force vitale du peuple asante à travers toutes les générations, vivants et morts. Personne ne s'y assoit, pas même l'Asantehene lui-même. Lors de l'intronisation royale, le roi est soulevé et abaissé au-dessus sans contact physique. Ce n'est pas un symbole de pouvoir. C'est l'ancre ontologique de l'existence de la nation.
Quel rôle jouait une Ohemmaa (Reine Mère) dans la société asante ?
L'Ohemmaa était une co-souveraine dans le système constitutionnel asante. Elle tenait sa propre cour, son propre trésor et ses propres linguistes. En tant que gardienne de la généalogie, elle confirmait ou rejetait les candidats à la chefferie en fonction de la lignée — un pouvoir qu'aucun chef masculin ne pouvait supplanter. Elle pouvait servir de régente, gouverner en l'absence du roi et, comme le démontra Yaa Asantewaa, organiser la résistance militaire. La recherche de 1977 d'Agnes Akosua Aidoo établit que ce n'était pas une mesure d'urgence ni une exception au système de gouvernance asante : c'était une caractéristique intégrée et constitutionnellement reconnue du système. Les Britanniques, opérant à travers le prisme du patriarcat victorien, n'ont systématiquement pas reconnu cette autorité, une défaillance qui a directement contribué à leur mauvaise lecture de la crise de 1900.
Que s'est-il passé avec Yaa Asantewaa après la guerre ?
Elle fut capturée par les forces britanniques en 1901 et exilée aux Seychelles — la prison insulaire préférée de l'Empire britannique pour les souverains africains encombrants, où l'Asantehene Prempeh I était également détenu. Elle refusa d'apprendre l'anglais. Elle maintint les protocoles de sa cour. Elle mourut en exil le 17 octobre 1921 et fut inhumée au cimetière Mont Fleuri à Victoria, Seychelles — incorrectement placée dans la section musulmane en raison de l'indifférence britannique à la spécificité religieuse asante. Lorsque Prempeh I fut finalement autorisé à retourner à Kumasi en 1924, il supervisa l'exhumation et le rapatriement de ses restes à Ejisu, où elle reçut des rites funéraires asante appropriés.
Que s'est-il passé avec le Tabouret d'Or après la guerre ?
Les prêtres asante cachèrent le Sika Dwa Kofi dans la forêt avant la conclusion de la guerre. Les Britanniques ne le trouvèrent jamais pendant le conflit. En 1921, des ouvriers en construction routière excavèrent accidentellement sa cachette et en retirèrent des ornements d'or pour les vendre. Selon Agyeman-Duah et Mahoune (2000), qui s'appuyaient sur les archives PRAAD, les procédures qui suivirent furent documentées en détail : le nouveau commissaire en chef britannique, à la différence de son prédécesseur, dissocia la Couronne de la profanation et autorisa le Conseil traditionnel de Kumasi à siéger en tant que tribunal coutumier souverain. Les auteurs furent condamnés à l'exil perpétuel. Le Tabouret fut rituellement purifié et restauré. Il est conservé aujourd'hui au Palais Manhyia de Kumasi.
Comment Yaa Asantewaa est-elle liée au tissu Kente ?
Le Kente est le textile de la Confédération asante — une grammaire tissée dans laquelle chaque motif encode une position philosophique et politique. Yaa Asantewaa est allée à la guerre en partie pour préserver la souveraineté sous laquelle le Kente était produit et transmis. Un siècle plus tard, comme N.K. Ross le documente dans Wrapped in Pride: Ghanaian Kente and African American Identity (1998), le Kente était devenu le symbole visuel le plus reconnaissable de l'héritage noir dans le monde occidental. Des motifs comme Emaa Da et Obaakofo Mmu Man résonnent directement avec ce que Yaa Asantewaa incarna et défendit.
Pourquoi le centenaire de 2000 est-il significatif dans l'histoire de Yaa Asantewaa ?
L'année 2000 marqua le centième anniversaire de la Guerre du Tabouret d'Or, et devint le site d'une féroce bataille politique sur qui possédait son héritage. Le gouvernement du président Jerry Rawlings tenta de la présenter comme la première nationaliste du Ghana — s'appropriant son image pour la politique d'unité nationale en année électorale. L'élite asante et le parti d'opposition NPP firent valoir qu'elle s'était battue pour la Confédération asante, non pour un État ghanéen qui n'existait pas en 1900. Le NPP remporta les élections de décembre 2000 en partie en mobilisant cette identité. T.C. McCaskie (2007) et Lynda Day (2000) analysent tous deux cette bataille, notant que Yaa Asantewaa continua — un siècle après sa guerre — à façonner les résultats politiques.
Sources
- Aidoo, Agnes Akosua (1977). Asante Queen Mothers in Government and Politics in the Nineteenth Century. Journal of the Historical Society of Nigeria, Vol. 9, No. 1.
- Agyeman-Duah, Ivor & Mahoune, J.C.P. (2000). The Asante Monarchy in Exile. Accra : Centre for Intellectual Renewal.
- Boahen, A.A. (2000). Yaa Asantewaa in the Yaa Asantewaa War of 1900. Ghana Studies, Vol. 3, pp. 111-135.
- Boahen, A.A. (2003). Yaa Asantewaa and the Asante-British War of 1900-1. Legon : Sub-Saharan Publishers.
- McCaskie, T.C. (2007). The Life and Afterlife of Yaa Asantewaa. Africa, Vol. 77, No. 2, pp. 151-179.
- Nketia, J.H. Kwabena (1955). Funeral Dirges of the Akan People. Achimota : Gold Coast.
- Rattray, R.S. (1923). Ashanti. Oxford : Clarendon Press.
- Ross, N.K. (1998). Wrapped in Pride: Ghanaian Kente and African American Identity. Los Angeles : UCLA Fowler Museum of Cultural History.